O ano retrasado marcou o 400º aniversário da chegada dos primeiros africanos escravizados na Virgínia (EUA). Embora esse evento sombrio esteja sendo discutido de maneira profunda, poucos autores na grande mídia notam o caráter particularmente capitalista da forma moderna de escravidão do Novo Mundo: um tema que atravessa a crítica de Marx ao capital e suas extensas discussões sobre capitalismo e escravidão.

Marx não via a escravidão em larga escala de africanos pelos europeus, iniciada no início do século XVI no Caribe [e no Brasil – Nota da Redação], como uma repetição da escravidão romana ou árabe, mas como algo novo. Combinou formas antigas de brutalidade com a forma social essencialmente moderna da produção de valor. A escravidão, ele escreveu em um rascunho para o Capital, atinge “sua forma mais odiosa … numa situação de produção capitalista”, na qual “o valor de troca se torna o elemento determinante da produção”. Isso leva à extensão da jornada de trabalho além de qualquer limite, literalmente escravizando as pessoas até a morte.

Seja na América do Sul, no Caribe ou nas plantações do Sul dos EUA, a escravidão não era a periferia, mas parte central do capitalismo moderno. Como o jovem Marx teorizou essa relação, em 1846, em “Miséria da Filosofia”, dois anos antes do “Manifesto Comunista”:

“A escravidão direta é tanto o pivô sobre o qual o industrialismo atual se volta, como as máquinas, o crédito etc. Sem a escravidão não haveria algodão, sem algodão não haveria indústria moderna. É a escravidão que valoriza as colônias, são as colônias que criaram o comércio mundial e o comércio mundial é a condição necessária para a indústria de máquinas em larga escala. A escravidão é, portanto, uma categoria econômica de suma importância.”

Tais ligações entre capitalismo e escravidão permeiam todo o texto de Marx. Mas ele também considerou como várias formas de resistência à escravidão poderiam contribuir para a resistência anticapitalista. Esse foi especialmente o caso antes e durante a Guerra Civil dos EUA, quando ele apoiou fervorosamente a causa antiescravidão.

Uma forma de resistência que Marx considerou foi a dos afro-americanos escravizados. Por exemplo, ele levou muito a sério o ataque épico de 1859 a um arsenal no Harper’s Ferry por militantes antiescravistas, negros e brancos, sob o comando do abolicionista radical John Brown. Embora o ataque tenha falhado em desencadear a insurreição de escravos que os militantes esperavam, Marx concordou com outros abolicionistas de que se tratava de um evento importante, após o qual não haveria retorno. Mas acrescentou uma comparação internacional, aos camponeses russos e uma ênfase na autoatividade dos afro-americanos escravizados, em seu potencial contínuo de insurreição em massa:

“A meu ver, a coisa mais importante que está acontecendo no mundo hoje é, por um lado, o movimento entre os escravos na América, iniciado pela morte de Brown, e o movimento entre os servos na Rússia, por outro… acabei de ver no Tribune [New York Daily] que houve uma nova revolta de escravos no Missouri, naturalmente reprimida. Mas o sinal já foi dado.”

Nesse momento, Marx parecia perceber a insurreição de escravos em massa como a chave para a abolição, e talvez algo mais em termos de desafiar a própria ordem capitalista. Logo depois, quando o Sul se separou e a Guerra Civil estourou, ele voltou seu apoio à causa do Norte, embora com ataques fortes a Lincoln por sua hesitação inicial em defender, e muito menos em aprovar, a abolição da escravidão ou o alistamento de negros.

Durante a guerra, surgiu uma segunda forma de resistência ao capitalismo e à escravidão, não nos EUA, mas na Grã-Bretanha. Enquanto as classes dominantes da Inglaterra ridicularizavam os EUA como uma experiência fracassada de governo republicano e até atacaram Lincoln plebeu como rude, as classes trabalhadoras britânicas viram as coisas de maneira diferente – viam os EUA como a forma mais ampla de democracia que existia na época, especialmente depois que o Norte se comprometeu com a abolição.

Como Marx relatou em vários artigos, as reuniões organizadas pelos trabalhadores britânicos ajudaram a bloquear as tentativas do governo de intervir a favor do Sul. Num exemplo magnífico do internacionalismo proletário, os trabalhadores britânicos rejeitaram as tentativas de vários políticos de fomentar a animosidade em relação ao Norte com base no fato de que os bloqueios da União haviam reduzido o fornecimento de algodão, criando assim um desemprego em massa entre os trabalhadores têxteis de Lancashire. Como Marx entoou em um artigo de 1862, para o New York Tribune:

“Quando grande parte da classe trabalhadora britânica sofre direta e severamente sob as consequências do bloqueio do Sul; quando outra parte é indiretamente ferida pelo corte do comércio americano, devido, como é dito, à egoísta ‘política de proteção’ dos republicanos [dos EUA]… nessas circunstâncias, a justiça simples exige uma homenagem à boa atitude das classes trabalhadoras britânicas, mais ainda quando contrastadas com a conduta hipócrita, intimidadora, covarde e estúpida do oficial e próspero John Bull.”

Em 1864, a I Internacional havia sido formada, com muitos de seus primeiros ativistas selecionados dentre os organizadores de reuniões antiescravagistas. Nesse sentido, um movimento antiescravidão da classe trabalhadora ajudou a formar a maior organização socialista que Marx liderou durante sua vida.

Depois que a guerra terminou, a Reconstrução Radical estava em pauta nos EUA, incluindo a perspectiva de dividir as antigas plantações onde pessoas eram escravizadas em favor de doações de quarenta acres e uma mula para pessoas anteriormente escravizadas. No prefácio de 1867 a “O Capital”, Marx comemorou esses desenvolvimentos: “Após a abolição da escravidão, uma transformação radical nas relações existentes de capital e propriedade fundiária está em pauta.” Não era para ser, pois a medida foi bloqueada por forças moderadas no Congresso dos EUA.

Após a Guerra Civil, Marx discutiu uma terceira forma de resistência ao capitalismo e à escravidão, mas também ao racismo, novamente dentro dos Estados Unidos. Na opinião dele, séculos de trabalho escravo negro, juntamente com trabalho branco formalmente livre, criaram enormes divisões entre os trabalhadores, urbanos e rurais. A Guerra Civil varreu parte da base econômica dessas divisões, criando novas possibilidades. Novamente em “O Capital”, ele discutiu essas possibilidades com evidente prazer, também escrevendo sua linha mais notável sobre a dialética de raça e classe, aqui em itálico:

“Nos EUA, todo movimento de trabalhadores independentes ficou paralisado enquanto a escravidão desfigurou uma parte da República. O trabalho de parto em uma pele branca não pode emancipar-se onde é marcado em uma pele negra. No entanto, uma nova vida surgiu imediatamente da morte da escravidão. O primeiro fruto da Guerra Civil Americana foi a agitação pela jornada de oito horas, que ia do Atlântico ao Pacífico, da Nova Inglaterra à

Califórnia, com as botas de sete léguas de uma locomotiva. O Congresso Geral do Trabalho, realizado em Baltimore em agosto de 1866, declarou: ‘A primeira e grande necessidade do presente, de libertar o trabalho deste país da escravidão capitalista, é a aprovação de uma lei pela qual oito horas serão o dia útil normal em todos os estados da União Americana. Estamos decididos a dar toda a nossa força até que este resultado glorioso seja alcançado.’”

Certamente, os líderes sindicais de 1866 estavam dispostos a atingir o capitalismo diretamente, algo que depois não foi visto com muita frequência nos EUA. No entanto, o sonho de Marx de solidariedade de classe entre raças não foi alcançado naquele momento, devido à relutância em incluir os trabalhadores negros como membros de pleno direito dos sindicatos brancos. O tipo de solidariedade inter-racial que Marx vislumbrou surgiu algumas vezes desde então em larga escala, principalmente nas unidades de sindicalização em massa da década de 1930.

Quatrocentos anos após a chegada dos africanos escravizados na Virgínia, os afro-americanos continuam a experimentar o legado da escravidão em condições de encarceramento em massa, racismo institucionalizado em moradias e empregos e uma crescente diferença de riqueza.

Ao mesmo tempo, somos confrontados com a administração antitrabalhista mais reacionária da nossa história, uma administração que fomenta e se alimenta do mais sujo racismo e misoginia para obter apoio entre setores da classe média e mesmo da classe trabalhadora. Sob esse prisma, a declaração de Marx, “o trabalho em pele branca não pode emancipar-se onde é oprimido em pele negra”, continua sendo um lema que é tão relevante hoje como era há 150 anos.

Compartilhar

Facebook

Twitter

Email