John D’Emilo escreveu o primeiro rascunho de Capitalismo e a Identidade Gay em 1979. Originalmente entregues como um discurso e depois publicadas como um ensaio, as ideias ali organizadas foram parcialmente informadas pelo intenso autodidatismo político de D’Emilio em um grupo de leitura de homens gays marxistas nos anos que surgiu o Stonewall e a crise de AIDS.

Ativistas gays estudando juntos O Capital de Marx não é algo comum na história norte-americana, mas fenômenos desse tipo ocorreram com mais frequência durante alguns anos da década de 1970, quando ativistas logo entenderam que o anticapitalismo era um componente auto-evidente da libertação gay. A par com essa política, Capitalismo e a Identidade Gay termina com uma exortação que se opõe não apenas à opressão homofóbica, estritamente definida, mas à exploração e à desigualdade econômicas mais amplas.

Capitalismo e a Identidade Gay traz uma história marxista da emergência da moderna subjetividade gay, firmada na análise das mudanças dos modos de produção e de condições materiais. Essa interpretação da nossa história é algo incomum nos círculos políticos LGBT hoje em dia. Também é incomum a ideia de que a homofobia moderna põe homossexuais como bodes expiatórios pelas transformações sociais advindas do capitalismo, nem todas elas tão libertadoras como a separação entre sexualidade e reprodução. Essas ideias merecem sérias considerações da nova geração de ativistas LGBT de esquerda, muitos dos quais já são socialistas.

Jhon D’Emilio é o autor de vários livros incluindo Lost Prophet: The Life and Times of Bayard Rustin and Sexual Politics e Sexual Communities: The Making of a Homosexual Minority in the United States, 1940–1970. A editora da Jacobin, Meagan Day, conversou com D’Emilio sobre a história paralela do capitalismo e da identidade gay — com foco na homossexualidade, embora a discussão toque em questões sobre transgeneridade — e porquê, apesar do capitalismo ter gerado novas possibilidades para expressão sexual, nós devemos nos empenhar em transcendê-lo.

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Em um mundo assim, não é que não existam pessoas que possuam desejos por outras do mesmo sexo. Até onde sabemos, você pode encontrar evidências na história e em diferentes culturas que existiram pessoas que tiveram atração pelo mesmo sexo. Mas não era possível construir uma vida em torno desses sentimentos. Hoje, pensamos sobre a sexualidade como esta coisa muito pessoal que tem por base aqueles a quem nos sentimos atraídos e quem amamos. Mas o arranjo da sexualidade no mundo colonial que estou descrevendo era guiado pela criação de força de trabalho necessária para a sobrevivência.

Na medida em que você se move pelo século XIX, percebe que os Estados Unidos são palco de uma transição rumo às formas de produção capitalistas, nas quais mais e mais pessoas estão saindo, ganhando a vida trabalhando para outras pessoas e trazendo um salário para casa. No começo, a maioria que fez isso foram os homens, enquanto as mulheres ainda estão trabalhando muito em casa, cozinhando, fazendo roupas, entre outras atividades. Contudo, a principal consequência é que, por causa da maior quantidade de pessoas que passam a trabalhar por salários, mais pessoas podem viver fora de uma unidade familiar reprodutiva. Isso gera novas oportunidades para pessoas que possuem fortes desejos pelo mesmo sexo.

Dadas as desigualdades de gênero, raça e classe, essa mudança não tem o mesmo impacto para todos ao mesmo tempo. Homens brancos que trabalhavam por um salário são as primeiras pessoas capazes de construir uma vida fora de uma unidade familiar heterossexual. Mas, por volta do fim do século XIX e certamente no começo do século XX, encontram-se evidências de muitos tipos diferentes de pessoas vivendo de acordo com seus desejos pelo mesmo sexo.

Por exemplo, conforme o movimento progressista começa a estabelecer casas de assentamento, você encontra mulheres que não precisam mais estar casadas e criar filhos para sobreviver vivendo juntas em longas relações. De maneira semelhante, quando afroamericanos começaram a  abandonar o sistema de meeiro e chegaram às cidades onde podiam realizar trabalho assalariado, tem-se evidências do que hoje nós chamamos de gays e lésbicas em comunidades negras em centros urbanos.  

Transformações nas condições materiais de vida continuaram permitindo o desenvolvimento de diferentes compreensões ideológicas do casamento, da família, da intimidade e da sexualidade. Conforme avançamos no tempo, particularmente em direção ao baby boom do meio do século, não apenas escolha, atração e desejo figuram no núcleo de maneira em que as pessoas se casam, mas o casamento em si torna-se menos necessário para as pessoas expressarem amor e afeto.

Dessa forma, há uma quantidade crescente de pessoas no mundo pós 1960 vivendo juntas por uma parte da vida antes de se casarem, ou talvez sequer casando, algo que não era real no século anterior. Não é coincidência que este seja um mundo em que as mulheres estão tendo cada vez mais em empregos assalariados. Eventualmente, você termina em uma situação em que muitos heterossexuais estão em relações intimas sem serem casados ou terem filhos, algo que abre ainda mais espaço para imaginar uma vida que possa se construir ao redor da atração pelo mesmo sexo porque, de fato, não é diferente do que muitos heterossexuais estão fazendo.

Porém, a Segunda Guerra também realizou algo a mais. Tirou 16 milhões de jovens rapazes de suas cidades, vizinhanças, longe de suas famílias e de tudo que eles conheciam até então, colocando-os em um ambiente completamente masculino. Obviamente que eles podiam sair e passear, e sabemos que isso implicou numa atividade heterossexual abundante. Mas esse mundo de jovens rapazes também abriu espaço para que a expressão sexual ocorresse. Nesse contexto, homens que tinham forte atração por outros encontraram-se com mais facilidade.

Algo similar acontece, embora não na mesma escala, com as jovens mulheres. Muitas delas também participavam da economia doméstica de guerra. Algumas deixavam suas pequenas cidades e se instalavam em ambientes urbanos para trabalhar. Muitas viviam em albergues apenas para mulheres e as fábricas eram quase todas ocupadas por trabalhadoras porque os homens estavam lutando na guerra. Jovens mulheres que desejavam outras mulheres estão em uma posição em que se torna mais fácil dar vazão a esses desejos.

Quando a guerra acabou, alguns desses rapazes e jovens mulheres não voltaram para casa. Eles permaneceram nas grandes cidades para as quais haviam se mudado ou onde aportaram no fim da guerra. Um dos resultados desse processo é a criação de pequenas comunidades — na época, chamavam de subcultura — de pessoas com desejos pelo mesmo sexo que se tornaram mais livres para exercê-lo.   

Então, em 1950, temos, simultaneamente, um semi-submundo do desejo pelo mesmo sexo emergindo nas cidades ao passo que essas mesmas pessoas precisam tomar muito cuidado. A palavra que o mundo usa hoje é “dentro do armário”. Havia bares gays, mas muitas pessoas que frequentavam usavam pseudônimos até que confiassem o suficiente em alguém. É nesse contexto de expansão de liberdade e de opressão aberta que se inicia o ativismo organizado em São Francisco e Los Angeles, como a “Sociedade de Mattachine” e o “Filhas de Bilitis”.  

Ocasionalmente, durante esse período, há um ativismo que se origina de um plano de fundo político e está mais disposto a radicalizar suas análises. Porém, para a maior parte dos anos 1950 e 1960, o ativismo era muito cuidadoso. Se você observa as capas de algumas revistas produzidas por essas organizações, você nunca sabe se está olhando para uma revista gay ou lésbica.

No contexto do Movimento pelos Direitos Civis, alguns ativistas gays começaram a se tornar um pouco mais militantes e se expuseram, mas era um número pequeno. O momento perfeito foi Stonewall, no fim dos anos 1960, quando uma parcela considerável da geração já está nas ruas protestando e desafiando tudo, tanto política quanto culturalmente, e um movimento LGBT mais expressivo sai do armário e passa a existir. 

Mas quando isso começa acontecer, um novo ciclo de homofobia emerge de fora dos poderes constituídos. É o que foi chamado por nós, da esquerda setentista, de “nova direita” ou “direita radical”. Era geralmente muito conectada ao evangelicalismo cristão e intimamente associada com a mudança política que houve no Sul, em que homens brancos do Partido Democrata foram para o Partido Republicano. Ela era uma resposta reacionária não apenas ao ativismo LGBT mas também às ondas feministas que estavam militando pelo controle de natalidade, aborto até a Emenda de Direitos Iguais. Essa nova onda de anti-feminismo e homofobia ajudaram a criar o Partido Republicado com o qual vivemos hoje.

Por exemplo: mesmo sem conexão com o feminismo, o capitalismo viu nas mulheres uma força de trabalho, dando às elas a escolha de casarem-se ou não. A segunda onda do feminismo parte desse ponto, não o contrário. Para o bem ou para o mal, o capitalismo rompe com essa velha ordem na qual as famílias nucleares heterossexuais representam tudo em termos de como a vida se estrutura. E então, quando as pessoas temem essa mudança, apontam o dedo não para a sociedade capitalista ou para o sistema de produção capitalista, mas para os ativistas gays, lésbicas e feministas.

Então, quando Stonewall aconteceu, já haviam protestos e levantes acontecendo por todo o país. Jovens já estavam politizados e, nesse contexto, se multiplicavam rápida e radicalmente. A primeira organização formada após Stonewall, a Frente de Libertação Gay, tem esse nome por causa da Frente de Libertação Nacional no Vietnam, que estava lutando contra o imperialismo norte-americano no sudeste da Ásia. Portanto, há uma postura esquerdista bastante ampla, ao invés de puramente ideológica, que permeia os primeiros movimentos de libertação gay e lésbica.

Isso não dura muito. Não dura muito mesmo. No começo dos anos 1970, a maioria desses grupos de libertação gay e de lésbicas radicais não dura mais do que uns três ou quatro anos. E eles são substituídos por outros grupos que seguem militando, mas com uma pauta única, como organizações identitárias. O que quero dizer é que você tem organizações que estavam nas ruas lutando, desafiando a polícia e provocando manifestações, mas tudo que elas queriam era igualdade de direitos para pessoas gays e lésbicas. A militância continuou por um tempo, mas as coalizões de frentes múltiplas que enfatizavam como o capitalismo oprime a todos se esvaíram. Nesse quesito, o ativismo LGBT, infelizmente, mas não surpreendentemente, reflete as tendências mais amplas da sociedade. 

A militância cresceu e encolheu com o passar das décadas. Temos um pico durante a crise de AIDS com o ACT UP. E começamos a ver um distanciamento da defesa de uma pauta única quando ACT UP e outros grupos começam a abraçar questões como assistência médica para todos. Porém, na maior parte dos últimos 50 anos, o esquerdismo tem sido uma partícula, ao invés de ser o componente central do ativismo queer.

A maioria das pessoas, incluindo a maioria das pessoas LGBT, vive com algum nível de insegurança, no qual a habilidade de sobreviver economicamente está sempre em risco. Você está perigosamente perto de ter suas economias esvaziadas ou de não poder mais pagar a hipoteca, o aluguel ou ter de recorrer a algum bandejão social. O capitalismo proveu as condições materiais que permitiram que essa identidade emergisse e se solidificasse, mais não ofereceu segurança para a maioria dessas pessoas. 

O aspecto transformador do capitalismo é que o sistema de propriedade privada e lucro ao longo de um grande período de tempo permitiu que a sociedade tivesse um potencial de eficiência produtiva maior. Mas, no fim das contas, requereu menos trabalho para que a sociedade sobreviva. Contudo, precisamente porque os meios de produção são privados e operam visando o lucro que muitas pessoas precisam empenhar a mesma quantidade de trabalho – só que agora com muito menos segurança.

Por um lado, o fato do capitalismo permitir que o indivíduo opere no interior da sociedade abre certas possibilidades. Mas, para a grande maioria de nós, a natureza individualizada do capitalismo cria um senso permanente de insegurança, uma incerteza sobre quem cuidará de nós quando os problemas chegarem. O que o socialismo oferece é um senso de responsabilidade coletiva com o bem-estar individual. 

Sim, continuaremos sendo indivíduos e ainda teremos liberdades, incluindo liberdades sexuais. Mas não seremos mais indivíduos tentando aguentar sozinhos esse sistema desigual e explorador. O capitalismo criou novas possibilidades materiais. O que o socialismo é capaz de criar é um sistema de valores diferente que definitivamente se importa com o indivíduo muito mais do que o capitalismo.

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