Cornel West é uma das vozes mais eloquentes e provocadoras da esquerda norte-americana. Professor e pesquisador da Harvard Divinity School, começou sua vida política nas revoltas dos movimentos pelos Direitos Civis – passando de cristão radical para um socialista e aliado do Partido dos Panteras Negras.

Sua carreira vai muito além de sua trilha acadêmica como filósofo ou vida política na esquerda, esteve também envolvido com cultura, desde colaborações musicais com Prince e Talib Kweli até uma aparição na série Matrix. Ele também fez carreira nas rádios, apresentando distintos programas, atualmente apresenta o podcast The Tight Rope, com Tricia Rose.

Nesta recente conversa com Grace Blakeley para o podcast A World to Win, Cornel West discute a eleição presidencial dos EUA, o movimento Black Lives Matter – e a importância da espiritualidade para a política radical.

Agora, acredito que com Biden, o que teremos é alguém que pode impedir o movimento acelerado em direção ao fascismo norte-americano. Isso é muito importante – mas seu governo neoliberal ainda estará vinculado a Wall Street, vinculado ao grande capital, vinculado ao militarismo, vinculado ao Africom, a políticas profundamente reacionárias no Oriente Médio com Netanyahu e assim por diante. Não queremos mentir sobre Biden. Não queremos alimentar nenhuma ilusão simplesmente porque estamos diante de um Frankenstein feio e fascista como Trump. Então, estamos realmente entre a cruz e a espada, que é onde a esquerda normalmente esteve nos últimos 50 anos.

Portanto, é fácil fetichizar raça ou gênero como uma identidade e não conectar essa identidade a uma crítica do predatório sistema capitalista, o que nos permitiria reconhecer os graus de solidariedade que devemos ter com os trabalhadores e pobres. Não devemos isolar essas identidades para que percamos de vista a integridade e a consistência de nossa crítica ao capitalismo.

Quando comecei a crescer intelectualmente fui influenciado pela igreja – sempre me vi como um cristão revolucionário, no legado de Martin Luther King e Fannie Lou Hamer –  e trabalhei em estreita colaboração com o Partido dos Panteras Negras. Ali eu já tinha uma crítica do capitalismo, do império, da homofobia e do patriarcado, porque era sobre isso que debatíamos na sede dos Panteras Negra.

Eu ensinava no Programa de Café da Manhã dos Panteras Negras. Eu ensinava na prisão Prisão de Norfolk, onde estava Malcolm X. Eu nunca estava nas festas porque era cristão e eles eram profundamente seculares. E isso foi bom. Eles tinham fortes críticas à igreja, reconheço várias delas. Mas eu tinha meu próprio entendimento de Deus e Jesus e da luta e revolução. Ficamos muito próximos, mas não consegui entrar.

No período em que frequentei a Universidade, fui exposto a uma magnífica onda de ideias. Eu me apaixonei por muitas dessas figuras intelectuais importantes. Fosse Karl Marx, William Morris, William Hazlitt, Virginia Woolf, Raymond Williams e mais tarde Edward Said. Todas essas pessoas significaram muito para mim.

Eu estava na academia estudando com John Rawls, Hilary Putnam, Stanley Cavell, Martha Nussbaum, Martin Kilson e Preston Williams. Depois fui para Princeton estudar com Richard Rorty e Sheldon Wolin. Essas eram figuras imponentes que abriam a minha vida intelectual e destruíam muito do meu paroquialismo. Sempre fui uma espécie de negro livre, amante de Jesus, preocupado com os pobres e os trabalhadores. Mas isso me permitiu fazer parte de uma conversa mais ampla.

Com C. L. R. James, Du Bois, Nkrumah, Nandy, Ambedkar e a irmã Roy da Índia. Foi um bom momento pra mim. Eu gosto da vida intelectual, mas sempre tento usá-la como uma arma para capacitar e enobrecer as pessoas vulneráveis, não importa quem sejam.

Eu acredito que há muitos elementos heterogêneos de genocídio e patriarcado na Bíblia Hebraica que devemos manter distância. Mas existe essa noção de “chesed” (misericórdia). A forma mais elevada de ser humano é espalhar a benevolência e o amor inabalável ao órfão, à viúva, ao desassistido e ao oprimido. Eu sempre acreditei que se fosse para ser parte do que buscava Moisés, que na sua essência era a libertação, eu teria que ter uma crítica profunda não apenas do Faraó, mas do sistema que mantinha o Faraó no lugar.

É por isso que as pirâmides nunca me inspiraram profundamente, porque os trabalhadores e os pobres nunca poderiam ser enterrados lá dentro. Eles podiam construir as pirâmides, mas nunca poderiam ser enterrados dentro delas. Portanto, tenho uma crítica profunda aos Faraós, seja qual for a cor em que surjam, seja qual for o gênero. Mesmo quando eles têm edifícios tecnológicos magníficos, quando você realmente olha para o sistema, você diz: “Não. Estou com os pobres e os trabalhadores que construíram as pirâmides.” São eles que sempre destaquei, embora fossem esquecidos e invisíveis. É a isso que sou solidário.

Aprendi isso seriamente pela primeira vez nas escrituras hebraicas – ser solidário com os oprimidos. Como aconteceu com Jesus entrando na cidade e expulsando os cobradores de impostos. Quem são os cobradores no império norte-americano? Wall Street, Pentágono, Casa Branca, Congresso, Hollywood, todos eles ocupam o mesmo lugar. Harvard, Yale, Princeton, todos eles ocupam o mesmo lugar. Jesus expulsaria todos. E é por isso que ele foi colocado crucificado pelo império mais poderoso da época.

Dessa forma, há o que chamo de centelha profética nas escrituras hebraicas. De Jesus a Muhammad, com sua maneira profética própria, que leva, por exemplo, a um Malcolm X. Mesmo muitos dos meus irmãos e irmãs seculares, a quem amo muito, teriam que reconhecer que sua profunda solidariedade com os povos oprimidos e sua história, uma vez que derrubem os mitos, vem desse amor, cuidado, preocupação pelos vulneráveis que foi cultivado dentro dessas instituições religiosas, mesmo quando essas instituições religiosas tendem a violar. E foi isso que R. H. Tawney, que sempre foi um dos meus heróis na tradição britânica, disse em The Acquisitive Society, Equality and Religion and the Rise of Capitalism.

Isso ressoa em mim até hoje. Eu me considero um cristão e um socialista. Como um dos meus grandes heróis, Tony Benn. Parece óbvio para mim que você não consegue uma transformação social coletiva sem alguma forma de transformação espiritual – qualquer que seja a religião ou forma de espiritualidade.

Precisamos ser honestos sobre isso porque veja, uma das formas como o capitalismo se reproduz é a mercantilização de todos e de tudo – para criar aqueles homens vazios de que TS Eliot falava, para criar essas criaturas moralmente e espiritualmente vazias, cujo o senso de estar no mundo é ser excitado pelo bombardeio de mercadorias. Portanto, não há ativos para valores fora do mercado, como amor, justiça e solidariedade profunda, ou estar a serviço dos outros, assumir o risco de estar ao serviço dos outros, estar com, não além nem acima, mas ao lado.

Outro grande exemplo é o Dr. Martin Luther King, ele próprio um socialista democrático. São tantos. O primeiro foi Reinhold Niebuhr, que escreveu Moral Man and Immoral Society, era um socialista democrático. Nós vivemos uma onda de pessoas que desempenharam um papel tão importante na tentativa de manter vivo algum senso profundo de amor e justiça. Sem contar o amor pela beleza.

Porque venho de um povo, que depois de 244 anos da forma mais bárbara de escravidão moderna, onde não se podia aprender a ler ou escrever, nem adorar a Deus sem supervisão branca, onde a expectativa de vida era de 26 anos de idade, tinha como formas dominantes de espiritualidade o amor pelo belo. Você erguia sua voz, fugia à noite de mãos dadas. E você cantava essas belas canções, Swing Low, Sweet Chariot e Wade in the Water, God Go Trouble the Water.

Não era apenas o ilógico; foi artístico. Era uma forma de se agarrar a algo belo diante do terror e do trauma. O tipo de coisa que Rainer Maria Rilke nos lembra em seus poemas, como a beleza se torna fonte de resiliência diante do terror e do trauma sendo institucionalizada década após década após década, para que a música se torne fundamental em nossas vida. As artes em geral tornam-se fundamentais na vida. E assim a conexão entre o amor à verdade e o amor à beleza e o amor à justiça, e para mim, o amor a Deus, estão todos entrelaçados.

Aqui, Marx está muito próximo do melhor dos românticos, ele quer que a individualidade se desenvolva e floresça. Pense em sua descrição maravilhosa em A Ideologia Alemã. Não suporta especialização, burocratização, domínio sobre os trabalhadores comuns. Ele acredita que suas vidas são tão valiosas quanto a vida de qualquer outra pessoa. É uma sensibilidade democrática radical que vai contra a corrente.

Marx e Engels estavam fugindo das classes dominantes que os perseguiam. Agora vivemos um momento de contradições: a catástrofe ecológica, as catástrofes econômicas. As contradições podem ser regionais, como na União Europeia. Ou estar vinculado a um estado-nação. Podem ser regiões dentro do mesmo estado-nação. Todas são formas de dominação do capital sobre o trabalho. E são atravessados ​​por várias formas de práticas patriarcais e de supremacia branca.

Em The Age of Empire, o irmão Eric Hobsbawm nos lembrou o que é o imperialismo. Os impérios norte-americano e soviético surgiram depois de 1945 com a descentralização e ao longo do tempo, a destruição completa do Império Britânico, o império em que o sol nunca se punha. Quem poderia imaginar que o império acabaria? Todos pensaram que continuaria indefinidamente. Os portugueses e os espanhóis também pensaram isso.

Bem, agora o império norte-americano está entrando em declínio. Precisamos ser capazes de acompanhar as maneiras pelas quais o capitalismo predatório passa de unidades imperiais e Estados-nação a esses regimes e organizações regionais, e também como ele se infiltra em cada canto de nossos corações, mentes e almas. Como ele cria a forma mercantilizada de ver o mundo com manipulação, dominação, colocando a economia na frente da vida comum. É quase Martin Buber, eu-ser versus eu-coisa. Aquele eu-indiciduo com o qual Marx estava preocupado nos manuscritos de 1844. Como você transcende essas formas de alienação no local de trabalho, alienação do dinheiro, alienação individual? São noções ricas e indispensáveis ​​para qualquer discurso sério sobre a emancipação das pessoas comuns em uma época em que a ganância só enlouquece em suas formas institucionais e estruturais.

É com isso que estamos lidando agora com esses policiais. A polícia sempre foi uma grande ameaça contra os povos vulneráveis, especialmente os negros, mas a militarização em massa ocorreu sob o regime neoliberal, onde os departamentos de polícia começaram a se parecer cada vez mais com unidades militares em Bagdá. Você comete uma contravenção e obtém uma resposta militarista.

Pense em Breonna Taylor: no meio da noite, eles entram batendo na porta dela como se ela fosse mafiosa e tivesse cometido um crime, como se na verdade tivesse matado alguém. Eles começam procurando por um pacote de drogas e acabam matando-a sem motivo. Há uma conexão direta entre a política externa, que é uma dinâmica imperialista e a política interna, que é liderada por multinacionais.

O resultado, é claro, é uma classe trabalhadora altamente empobrecida. O ponto culminante é o bombardeio espiritual que afeta os trabalhadores e seus filhos porque eles aderem a valores que não são do mercado, como intimidade e vulnerabilidade. Você deve estar sempre duro e disposto a assumir uma postura como se estivesse pronto para lutar a cada segundo, pois, o objetivo é a sobrevivência do mais inteligente.

É quase pior do que o darwinismo social, no qual a sobrevivência do mais apto é teorizada nas palavras de Herbert Spencer, porque a sobrevivência do mais esperto é na verdade a amplificação de Trasímaco na República de Platão. Tudo se resolve com a ideia de que “poder é certo”. Essa “ganância é boa para você”. Tudo é “dominação e manipulação”. Isso tem a ver com a tristeza do nosso mundo. É parte da escuridão congelante que Max Weber viu em seus escritos. Ele olhou para fora, não viu apenas desencanto. Ele descreveu uma escuridão gelada que se expandiu com a combinação de mercantilização, burocratização, objetificação e dominação, que juntas criam esta gaiola de ferro para os homens.

Perguntei a Noam Chomsky outro dia – tivemos um diálogo maravilhoso na Progressive International – “O que nos faz pensar que nós, como humanos, temos a capacidade de evitar a autodestruição? O que nos faz pensar que as pessoas comuns têm a capacidade de determinar seu próprio destino, em uma visão democrática radical?” Essas são perguntas especulativas, mas são nossos esqueletos no armário. A conclusão foi: “Bem, nós realmente não sabemos.” Veja os precedentes históricos. É uma história de crime, loucura e ganância, mas também é uma história de resistência a tudo isso. Precisamente porque podemos fazer essas perguntas, nos tornamos mais fortes, nos tornamos mais dedicados, nos tornamos mais preparados para garantir que nós, como espécie, possamos evitar a autodestruição.

Como seres humanos, podemos nos governar no local de trabalho. Não precisamos de mestres. Podemos ter conselhos de trabalhadores. Uma deliberação democrática. Podemos ter culturas democráticas nas quais aprendemos uns com os outros como se tivéssemos jazz e hip hop de um lado, flamenco e rebetiko do outro; ou as canções folclóricas que moveram William Wordsworth em seus primeiros anos radicais e Robert Burns na Escócia. Ainda nem chegamos ao irlandês. Mas precisamos ter aquele tipo de encontro humano profundo que não homogeneíze nossas especificidades, mas use nossas diferenças como uma forma de aprofundar a comunhão e a comunidade, ao invés de aprofundar a dominação e a subordinação.

Bem, e quanto à concentração de poder na economia? Com os oligarcas, os monopólios, os oligopólios? Eles são igualmente ditatoriais. Então, sim, estamos com os liberais no sentido de que nos certificamos de que não temos reis e rainhas e um poder incontrolável na arena política. Mas ficamos com entidades semelhantes a reis na economia global, nacional e regional.

Portanto, podemos dizer aos liberais: “Oh, você não fala sério sobre a liberdade. Você quer liberdade para poucos. Achei que você realmente acreditava na universalidade dessa liberdade. Você quer liberdade apenas para uma classe”. Também seria verdade em termos de gênero e raça. Marx e os outros que fizeram essa crítica são vozes indispensáveis.

A democracia vinda de baixo leva a sério essas vozes enquanto elas lutam contra a miséria e o sofrimento social, e permite que moldem seus destinos de tal forma que seus filhos possam frequentar escolas de qualidade como os filhos da classe dominante. Que suas mães e pais tenham cuidados de saúde como as elites do poder. A democracia vinda de baixo é uma ameaça a qualquer poder hierárquico, tanto na esfera política quanto na econômica.

É aí que o jogo fica sério, entra em cena a grande acusação de Eugene O’Neill contra a civilização capitalista norte-americana, na maior comédia já escrita nos EUA, The Iceman Cometh. Ele era um anarquista como meu querido irmão Noam Chomsky. Mas ele argumentou, como Dostoiévski, que a maioria dos seres humanos teria preferido a ganância à liberdade, que também teria escolhido a opção de se juntar aos gananciosos no poder, em vez de correr o risco de simpatizar com os pobres, porque parece muito difícil. É mais fácil pensar que de alguma forma você pode se tornar o próximo Bill Gates ou Rockefeller.

Esse foi o projeto norte-americano, sua forma de individualismo. Mas ele e Dostoiévski, é claro, criticam a espécie humana. Eles acreditam, de fato, que nós, seres humanos, preferiríamos escolher a autoridade em vez da liberdade. Que preferimos seguir o Pied Piper em vez de organizar e gerenciar nossos locais de trabalho pessoalmente. Parte do projeto democrático radical é mostrar que estão errados. Mas não há dúvida de que é uma batalha difícil.

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